Шаолиньский Монах Ши Голинь принадлежит 34-му поколению. В монастыре монах Голинь заработал название "Железный архат" за его мастерство ин ци гун, которое делает тело нечувствительным к ударам, он также владеет несколькими стилями с оружием и без: кулак орла, пьяный кулак, синь и, пао цюань, богомол, мечи, двойные крюки, и много других стилей шаолиньского кулака и оружия. Он занимал должность тренера в Шаолине, был исполнительным секретарём Джун Юань Ци Гун Исследовательского института, а также служил в Комитете Правления Ассоциации Буддистов Хэнани и Ассоциации Исследования Шаолинь цюань фа.
    Ши Голинь рассказывает: Когда пришёл в Шаолинь, это не было вопросом выбора, это было определено судьбой. С малых лет я воспитывался как буддист и принимал исключительно вегетарианскую пищу. Буддизм и занятия кунг фу были вкладом моих родителей в моё воспитание. В возрасте пятнадцать лет, когда я имел уже опыт в боевых искусствах, мой дедушка по матери отвёз меня в Шаолинь, где я встретил своего шифу Ши Юнсиня. Любой послушник ожидает около трёх лет, в течение которых он будет проверен, насколько он готов, чтобы стать монахом. После этих трех лет, успешный кандидат в монахи подвергается ритуальной церемонии, во время которой его волосы обривают, и он входит в новую жизнь.
    Почему так много непонятностей о том, кто является или не является монахом? Это следствие того, что есть различные уровни монахов. Я попробую объяснить кто сейчас проживает в монастыре.
    Даже действительные монахи Шаолиня находятся на различных уровнях монашества, проявляется это так. Первоначально, монахи-новички проходят испытательную стадию монашества, в течении которой они следуют меньшему количеству обетов Будды чем обычные монахи называемые ша ми цзие (Shramenera на санскрите), за этот период выясняется действительно ли способны они следовать дальше. Этот испытательный период не имеет срока. Монах-новичок если чувствует, что готов брать большее количество обетов, должен идти к шифу и просить о принятии оных. Сегодня минимальный возраст монаха двадцать лет, если новичка считают готовым, ему тогда позволяют брать полные обеты, полностью определяющие жизнь монаха, которые состоят приблизительно из 250 предписаний и правил, тогда он становится би чиу (Bhikshu на санскрите).
    Два примера запретов: не допустимость обмана и кражи. В дополнение к правилам запрещения, есть правила, предназначенные способствовать духовному росту. Среди этих принципов - те, которые формируют основу становления Буддиста, а именно Восьмиричный путь: этическое поведение (sila), правильная речь, правильное действие и правильные средства к существованию; умственная дисциплина (samadhi), правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация; и мудрость (prajna): правильные мысли и правильное понимание. Изначально практика боевых искусств в Шаолине была неотделима от Буддизма. ТаМо прибыв в Шаолинь, заложил основы этой практики. Шаолиньское кунг фу это своего рода форма проявления Чань. Когда Чань и У(боевой) находятся в гармонии, Чань и Цюань (Кулак - то есть внешнее проявление боевого исскуства) не находит выражения. Шаолиньские боевые искусства прежде всего являются частью духовной практики Монастыря Шаолинь. Идея состоит в том, что дисциплина боевых искусств соединяет воедино разум и тело. Если обучение происходит по этим правилам то получается, что боевая практика трансформируется в средство для духовного просветления. Боевые искусства как средства борьбы и защиты, сливаются с состраданием, с любовью, добротой и мудростью Будды.
    Система кунг фу Шаолиня имеет свои собственные системы дыхания и мобилизации ци. Кулачное искусство Шаолиня говорит: «кулак(удар) зависит от силы, но сила проявляется через ци. Рука во время удара инициирует поток ци. Но требуется стремительность в выбросе ци. Быстрое или плавное движение зависит от техники, но управляется дыханием. Во время вдоха ци возвращается в дань тхиень. Разум и тело прочно соединены в соответствии с принципами Трех Внешних Соразмерностей (плечи и бедро, локти и колени, руки и ноги) и Трёх Внутренних Соразмерностей (мысль и намерение, намерение и ци, ци и мощь). Постепенно, внутренние и внешние соразмерности сливаются воедино.
    Атакующие, упреждающие и защитные движения выполняются гладко, ловко, с использованием вращательных движений, проворно. Тело не отклоняется ни вперед, ни назад, контролируется центр тяжести, чтобы сохранить баланс. Опять же согласно Шаолиньскому кулачному искусству, тело принято считать состоящим из пяти "гибкостей": двух рук, двух ног, туловища. Во время боя сила реализуется через них, но центр тяжести служит опорой проведения приёма. Один из принципов гласит: сосредоточьте вашу практику вокруг разума; не существует абсолютных правил; принципы используются в зависимости от ситуации. Во время высоких и низких позиций, атаки и защиты, захватов, выбрасывая или собирая ци, центр тяжести всегда находится под контролем. Когда приёмы проводятся, тело полностью контролируется. Трудно описать какую-то чёткую форму тела в приёме есть тысячи разновидностей. Только через интеграцию разума и тела проявляются полные возможности тела.
    Что касательно процесса обучения, я приведу пример. Раньше в Шаолине, был наставник, назначенный для того, чтобы преподавать всем Шаолиньским Ту Ди (ученики) чаньскую философию, но сегодня, каждый преподаватель инструктирует собственных учеников сам в философии чань и кунг фу. Нельзя разделять Чань и кунг фу. Подлинный Шаолинь не просто внешняя форма. Форма - лишь посредник, в которой практикующий монах осуществляет союз между телом и разумом. Это - время, в котором все эти дихотомии распадаются.
    Я слышал, что некоторые западные философы рассматривают тело как тюрьму для души. В Буддизме телу придаётся несколько иное значение. Тело нельзя считать низшим по отношению к разуму, поскольку тело необходимо, чтобы поддерживать разум в процессе его совершенствования. Хотя может показаться, что монахи Шаолиня используют его главным образом в практике боевых искусств, монахи фактически используют разум, чтобы развить тело, в то время как тело поддерживает разум в духовном культивировании. Таким образом, оба этих понятия работают вместе, в гармонии, не будучи единым целым.
    Позвольте мне привести пример этого. В гун бу чхун цюань, например, ваше ци движется сначала от дань тхиень, дальше по телу к мускулам руки и в кулак. Результат – сила, увеличенная энергией. Этот пример аналогичен буддийской доктрине Инь Юнь Го (Причина, Условие и Результат). Так можно представить удар: Инь (Причина) относится к намерению выполнить движение (удар кулаком), Юнь(Условие) предписывает инициирование движения ци, которая движется через тело, чтобы произвести удар, и Го (Результат) совершенное действие, то есть удар непосредственно. Это - только один пример, чтобы выдвинуть на первый план ключевой пункт, что практика боевых искусств должна осуществляться с осознанием полной ясности и понимания, и что эта ясность и понимание вызваны применением буддийских принципов к боевым искусствам. Разум не останавливается ни на чем другом, кроме текущего момента, когда выполняется движение. Каждый, кто способен поддерживать полную внимательность во время практики кунг фу, начинает испытывать единство разума и тела.
    Теперь касательно другой темы, относительно всего отрицательного в прессе, о недостатках многих монахов в Храме Шаолинь, а также сообщениях о коммерциализации храма - как главных источников подрыва традиционных ценностей Шаолиня.
    Храм Шаолинь изменился из-за массового туризма. Прежде, никто кроме монахов Шаолиня не находился там, чтобы изучать боевые искусства и Чань. Но теперь, он стал туристическим центром. Многие монахи все еще остаются глубоко верующими людьми, большими мастерами кунг фу и держат обязательство сохранить традиции Шаолиня. На этих монахов нельзя неблагоприятно воздействовать туризмом. Но на некоторых из более молодых монахов воздействуют не так, как хотелось бы.
    Ещё одним примером превращения святыни в коммерческую индустрию стало массовое наводнение района школами ушу. К счастью, усилиями Ши Юнсинь Фан Чжана сегодня это удалось остановить. Эти школы не имеют абсолютно ничего общего с Храмом Шаолинь, если бы не факт, что некоторые монахи Шаолиня иногда преподавали там ученикам боевые искусства по запросу правительственных должностных лиц или местных лаобаней. Это - не подлинное кунг фу, так как оно не имеет ничего общего с Чань. Внешние движения формы те же и есть некоторые люди, кто наряжаются как монахи, чтобы создать тому же Ушу Гуаню впечатление традиции, но они - не реальные монахи Шаолиня. Обижаться на них не стоит. Таким способом мастера, которые преподают в Ушу Гуане, способствуют распространению Китайской культуры, хотя бы внешних аспектов Шаолиня. Моя надежда то, что те, кто привлечены этими внешними поверхностными атрибутами, позже придут к более глубокому пониманию Буддизма и Шаолиньских боевых искусств.
    Ушу получило большое распространение в мире, я использую термин Ушу, чтобы обозначить боевые искусства без Буддизма и не только боевые искусства вообще, поскольку термин очень часто используется. Я уверен, что реальное Шаолиньское кунг фу продолжает существовать в Храме Шаолинь. Понятие Шаолиньское ушу такое же как Шаолиньское кунг фу, но реальное различие - то, что в подлинном Шаолине разум и тело объединены в гармонии через Буддизм. Не каждый может заметить различие между подлинными монахами Шаолиня и учениками школ, которые помогают популяризировать физические аспекты Шаолиня, так как формы ушу те же, что и в кунг фу. Ключевое различие - то, что практикующие ушу практикуют внешние формы, а монахи используют кунг фу как вход в Чань. Подлинное Шаолиньское кунгфу имеет наиважнейший принцип, что нужно использовать Чань, чтобы войти в боевые искусства и боевые искусства, чтобы выразить Чань.
http://shaolinwt.narod.ru/kf.htm