Милянюк А.О.
   Культурные аспекты традиций питания в Китае тесно связаны с древним «учением о вскармливании жизни» (яншэнсюэ養生學). Уже в самом названии его заключена идея некого «кормления», «корма». Основные компоненты системы представлений учения сложились уже к эпохе Чуньцю (770 - 476 до н.э.). Оно возникло одновременно с появлением самой классической китайской культуры, охватив такие ее сферы, как медицина, фармакология, диетология, сексология, боевые искусства, геомантия, методы прогнозирования и психо-физиологического совершенствования, вплоть до искусства стихосложения и управления государством. Восходящее к древнейшим культовым представлениям, это учение трансформировалось в ходе развития китайской цивилизации и, приобретя концептуально законченный вид, вросло в плоть и кровь традиции во всем ее многообразии, стало неотъемлемым для самого образа жизни китайцев универсальным искусством жизнетворчества.
   Как же представляли себе китайцы жизненный «корм», и какое место он занимал в их жизни? Подход к каждой из областей «яншэнсюэ» осуществлялся с позиций не просто «кормления», «питания» жизни (ши食, чи吃 и т.д.), но именно «вскармливания» (ян養), что подразумевало не столько процесс «насыщения», некой «подпитки», сколько поступательный процесс «эволюции» - и физической, и духовной. В данной статье мы коснемся вопроса представлений китайцев о культуре правильного (оздоровительного) потребления продуктов питания. Смысловые рамки этих представлений несколько шире, чем у западного понятия диетологии. Прежде всего, отметим, что в Китае существовали два, на первый взгляд противоположных, подхода к способу питания, но и тот, и другой базировались на одной и той же концепции мироздания. Несмотря на некоторые доктринально-политические разногласия между тремя основными конфессиями (даосизмом, конфуцианством и буддизмом) то, что касалось общего для всех «учения о вскармливании жизни», было незыблемо и именно оно во многом способствовало синкретизму «трех учений». Основами «яншэнсюэ» являются: три первоначала «цзин» (精семя, формообразующая субстанция), «ци» (氣энергия) и «шэнь» (神духовное начало), пять первоэлементов «у син»　(五行), дуальные составляющие мироздания «инь-ян»　(陰陽), благая сила жизни и судьбы «дэ»　(德), абсолют, путь эволюции всего сущего «дао»(道) и другие. Здесь мы коснемся сложных взаимоотношений этих категорий только в связи с представлениями о подходах к процессу питания. Итак, два подхода, что же они собой представляли?
   Первый подход заключался в системной регуляции организма продуктами питания, которым были приданы различные качественные характеристики. Он был гораздо более распространен среди массы населения ибо, как гласила китайская пословица «народ пищу почитает как Небо» (минь и ши вэй тянь民以食為天). В древности еда (приготовленные блюда, вино, продукты питания) рассматривалась даже в качестве предмета дарений, высочайшего пожалования. Всем известно, китайцы знают толк в еде, о популярности китайской кухни в мире можно не распространяться. И действительно, по богатству и разнообразию вкусовых качеств с ней мало что сравнится. Однако изысканные блюда это только объект вожделения, а вот как обстояло дело с культурой или, вернее, философией потребления этих объектов? Философия эта заключалась в детальной классификации как самих продуктов питания, так и способов их приготовления по системе «инь-ян» и «у син». При этом, как нам известно из источников по китайской медицине, и сам человек во всех своих проявлениях, и его организм тоже были четко классифицированы по этой системе. Человек рассматривался как микрокосм в макрокосме, его воплощенная из семени (цзин) телесная форма от плоти Земли (инь), его дух (шэнь) от бесплотного, бесформенного Неба (ян), а то, что наполняет его и дает ему жизнь, сцепляя эти две субстанции, так это разные виды жизненной энергии ци. Состояние неоформленности, неупорядоченности, предшествовавшее его рождению, уподоблялось состоянию, в котором пребывал и весь мир до своего возникновения (先天сяньтянь - «прежденебесное»). А с момента появления на свет все сущее обретало новое качество - хоутянь (後天 «посленебесное» состояние, т.е. состояние после возникновения вселенной). Однако это новое качество вовсе не означало потерю предыдущего. Так все составные части человека одновременно имелись в двух ипостасях - и в «прежденебесной», и в «посленебесной», это касалось и трех его первоначал «цзин», «ци» и «шэнь». К примеру, каким образом определялось различие между, скажем «прежденебесным» (его еще называли «изначальным» - юань　元) духом и «посленебесным»? В «прежденебесном» духе (а дух выполняет прежде всего функцию сознания) все не конкретно, как в сознании младенца, еще нет понимания своего пола, национальности, общественного положения, профессиональной ориентации и многого другого, это как бы чистое «изначальное» сознание, близкое подсознанию. Общественное, национальное, половое и т.д. самосознание приходит с опытом, который начинает приобретаться с момента рождения, поэтому «посленебесный» дух также еще называют «дух от знаний» (шишэнь　識神) (1, с.24-26). По тому же принципу в человеке соотносились «прежненебесная» и «посленебесная» ци. Первая воплощала в себе качество некой ценнейшей протоэнергии - «изначальной ци» (современные представители традиционной китайской медицины связывают ее с имунной силой), а вторая поддерживала жизнь человека, давая ему энергию из внешней среды, более грубую, материальную, но также необходимую (сюда относили энергию, получаемую от еды, питья и дыхания). Нас в данный момент интересует вторая, так как именно она питала органы материализованного человеческого организма, которые по воплощению четко разделялись (подобно макрокосму) по системе инь-ян и пяти первоэлементов.
   И уже тут мы подходим к области знаний, широко распространенных не только среди представителей традиционной медицины, но и вообще в народных массах. Это знания о том, как пища, питье и способы их приготовления участвуют в процессе саморегуляции здоровья человека. На общем плане это подстройка к временам года и среде обитания. Так, скажем, в иньское (холодное или сырое) время года следует больше потреблять янских (горячих) продуктов, либо янские способы их приготовления, то же касалось тех, кто жил на севере Китая и наоборот. Вкусовые качества пищи также четко классифицировались по пяти первоэлементам и имели соответствия с такой же классификацией органов человеческого тела (в китайской кухне в основном оперируют так называемыми «пятью вкусами» (у вэй　五味). На частном уровне сюда проецировалась еще и конкретная ситуация с конкретным человеком, что учитывалось и в лечебной практике. Отличие традиционной китайской медицины состояло еще и в том, что она не только ставила диагноз, но и пыталась установить причину возникновения заболевания через системный философский подход. При этом методы прогнозирования, применявшиеся в Китае, можно скорее отнести к разряду связанной с сезонными циклами биоритмологии, нежели к популярной на Западе астрологии. К примеру, человек рождается в определенный год, месяц, день и час - все они, распределяясь по системе инь-ян и пяти первоэлементов, создают некую уникальную личностную комбинацию, которая определяет какие органы изначально слабые, а какие сильные и в каких взаимоотношениях («взаимопорождения» (сян шэн 相生) или «взаимопреодоления» (сян кэ相克)) находятся. Уже только рассчитав эту комбинацию, врач мог дать общий прогноз относительно времени года, места и возраста возможного возникновения того или иного заболевания, а также рекомендации по их профилактике. Сюда же могли входить и рекомендации о том, что данному, конкретному человеку предпочтительнее есть и пить (мы не касаемся сейчас вопросов где жить и как обустроить жилье - это уже относится к области искусства геомантии фэншуй　風水). Разного рода пища и по-разному приготовленная могла способствовать процессам регуляции конкретного организма конкретной личности. Да даже и без расчетов, зная только какие у человека болезни, врач дал бы совет, на какие блюда богатой китайской кухни стоит подналечь, а какие обходить стороной. Кстати сказать, группа китайских врачей, с которыми автор статьи достаточно долго поддерживает дружеские отношения, собираются осуществить проект создания в Москве некого «оздоровительного» ресторана китайской кухни, где посетителям рекомендовались бы те или иные блюда в зависимости от состояния их здоровья.
   Однако все вышесказанное относится, так сказать, к «механической» регулировке состояния организма при помощи питания. Есть еще один аспект этой регулировки, так сказать, тренировочно-поступательный. Он больше свойственен второму подходу к процессу питания, который мы затронем ниже, однако и здесь о нем можно сказать несколько слов. Он состоит в том, чтобы некоторым образом скорректировать не только данную расстановку сил в организме, но, в какой-то степени, и сами уже первично заложенные его параметры. Считалось, что особую роль в этом может сыграть сознание-дух. В этом есть реальное зерно. Так, великий физиолог И.П. Павлов доказал в опытах на собаках, что качественные характеристики, биохимический состав слюны, желудочного сока и т.д. устанавливаются не в процессе поглощения разного рода пищи, и не после него, а перед ним, то есть связаны с тем, как и на какую пищу смотрит собака. А это свидетельствует о необыкновенной важности состояния психического восприятия пищи. Иными словами, от того, как мы воспринимаем ее, в какой-то степени зависят и физиологические процессы в организме (7, 242-243). Если пойти дальше, как это сделали в Китае, насколько полезна нам пища, решается не только автоматическими химическими реакциями, сюда примешивается и влияние воздействия сознания через систему нервных волокон. Насколько сильно это влияние, это другой вопрос, но в Китае считали, что дух нужно тренировать до такой степени, чтобы можно было «съесть яд и не умереть». Некоторые даосы-алхимики даже практиковали ежедневное принятие ядов малыми дозами, что должно было, по их мнению, закалить иммунитет и способствовать долговечности организма. На самом деле панический страх отдельных представителей современного Запада по поводу «чистоты» продуктов только усиливает реально возможный вред. Можно получить отравление даже от одного только предубеждения, что пища плохая. В Китае же пищу, как мы уже говорили выше, предлагалось «боготворить», относиться к ней более чем с уважением, тогда и воздействие ее на организм будет благотворное.
   Интересно в этом аспекте и отношение к алкоголю. Вино, как известно, всегда очень почиталось в Китае. Как и в других восточных культурах, оно считалось священным, непременно использовалось в жертвоприношениях и других священнодействиях. С применением алкоголя составлялось множество лечебных и способствующих практикам самосовершенствования настоев и снадобий. Однако всем понятно, что алкоголь может представлять и большую опасность для здоровья человека. Под воздействием «учения о вскармливании жизни» в Китае сложилась целая система представлений об употреблении спиртных напитков, некая культура винопития, положительным следствием которой является сравнительно низкий процент такого страшного явления, как алкоголизм, вплоть до сегодняшнего дня. Имело место даже некое «искусство винопития» (цзюшу　酒術). Как же представляли себе китайцы действие алкоголя на организм? Само по себе вино (слово «цзю» 酒охватывает все без исключения виды алкогольных напитков) считалось янским живительным напитком. В нем концентрировалась благая сила жизни Дэ, отнятая у растений и животных, оно, судя по словам Конфуция, особенно полезно для больных и стариков. В древности проверяли наличие Дэ у сановников через обряд стрельбы из лука (сила, приводящая стрелу в центр мишени, считалась проявлением Дэ). Победитель отдавал свой выигранный кубок с вином проигравшему, показывая тем самым свою способность к гуманному регулированию дисгармонии в обществе (иногда по результатам соревнований наделяли и должностями) (2, с.102-108). Итак, когда янское живительное начало, заключенное в вине, проникало в тело человека, оно согревало его (свойство янского начала), оживляло эмоции (то есть усиливало ци) и в то же время снимало психическое напряжение. Однако благотворное действие вина не может длиться бесконечно. В соответствии с китайскими представлениями о мире, всему есть некий предел (цзи　極). Предел существует и у всех проявлений иньского и янского начал, при переходе пределов они начинают превращаться в противоположные. Идея именно этого механизма заложена в известном термине китайской философии «тайцзи»　(太極). Свой предел имеется и у каждого человека, свою меру (ду　度) должен знать каждый. Как же определить, где благотворное воздействие начинает превращаться во вредоносное? А это снова связывается с понятием сознания-духа. Считается, что до тех пор, пока дух сконцентрирован и контролирует процесс оcознавания, вино действует благотворно, питая жизненную силу человека. Но когда сознание начинает рассеиваться, это означает «переход предела» (го ду　過度). Тогда начинает рассеиваться и энергия ци, что в конце концов приводит к забытью, состоянию инь, некой малой смерти, необходимой для того, чтобы в ее недрах снова начался процесс зарождения жизни (то есть восстановление). Однако сон после такого опьянения восстанавливает энергию лишь частично, потому человек просыпается без сил и в дискомфортном состоянии. В трактатах часто дается совет не ложиться спать пьяным, дать себе немного протрезветь. Еще страшнее - в пьяном состоянии заниматься сексом. Оргазм сам по себе представлялся как «переход предела» питания жизни, за которым следовало рассеивание жизненной силы и такая же «малая смерть». Частые «рассеивания ци» ведут к истощению энергии и, как правило, быстрому старению и смерти уже настоящей. Хотя опять-таки планку своего «предела» можно и отодвинуть, если в совершенстве освоить искусство винопития. Его высшим результатом является «пить не пьянея». Здесь мы снова проведем аналогию с современными, но уже наркологическими исследованиями, подтверждающими, что и в этих китайских представлениях есть рациональное зерно. Известно, что после определенного количества алкоголя, разным людям требуется разное время для полного восстановления. Если, восстановившись, человек принимает такую же дозу алкоголя, то восстанавливается он уже несколько быстрее, то есть повышается его имунная сила. А вот когда человек продолжает пить не восстанавливаясь, да еще и увеличивает дозу, то возникает зависимость, ведущая к алкоголизму с характерным поражением печени, духовной деградацией и т.д.
   Мы не будем в данной работе подробно разбирать тему вегетарианства и разного рода постов. Китайский пост в ритуальных целях и как средство очищения организма, мало чем отличается от других культур. Что касается вегетарианства, то оно больше всего связано с буддийским мировоззрением, начавшим проникать в Китай в первые века нашей веры. Буддисты не едят мясо в основном по религиозным убеждениям, в связи с принципом ахимсы, то есть не причинения вреда живым существам и уже на втором месте стоит проблема очищения организма для ускорения практики совершенствования и «освобождения». При этом не отрицалась польза мяса для физического здоровья. Его даже разрешалось есть, но с тремя «но». Так называемое «мясо троичной чистоты» подразумевало собой то, что это животное убивал не ты, его убили не для тебя и ты вообще не видел кто, где и как его умертвил. Те, кто более строго придерживались буддийских заповедей, все же предпочитали есть мясо из сои в специальных ресторанчиках для вегетарианцев. Там блюду, приготовленному из сои, могли придать вкус рыбы, мяса и т.д., неотличимый от вкуса настоящих животных.
 
   Перейдем теперь ко второму подходу к проблеме питания в китайской традиции, упомянутому выше. Второй подход вызывал интерес больше у людей, которых волновала не просто регуляция здоровья организма, но идея некого его эволюционного преобразования (хуа化). А это также представлялось возможным за счет изменения качества и количества потребляемой физической пищи с постепенным преобладанием пищи, так сказать, “энергетической”, а потом и вовсе переходом на чистую, так называемую “подлинную” или “изначальную” энергию (чжэнь ци真氣, юань ци元氣, часто использовали иероглиф ци炁) Космоса. Об этих людях можно сказать, что они уже «энергию почитали как Небо» (и ци вэй тянь以炁為天). Таких было гораздо меньше, но именно они составляли интеллектуальную элиту общества. Это были энтузиасты психо-физиологического и духовного совершенствования, алхимики души и тела, совершающие самопреобразование по принципу «переплавлять формообразующую субстанцию-цзин, преобразовывая в энергию-ци, а энергию-ци переплавлять-преобразовывать в дух-шэнь» (лянь цзин хуа ци, лянь ци хуа шэнь　煉精化氣,煉氣化神). Мы имеем здесь в виду не только даосов с их учением о бессмертных (сянь сюэ　仙學), но и тех, кто вовсе не верил в физическое бессмертие, однако же, стремился достичь хотя бы святости, а такие находились среди представителей всех китайских конфессий.
   Эта система представляла собой постепенный отказ от материальных продуктов питания вообще. Сначала питались более материальной (в плане твердости) пищей, потом переходили на желе из овощей и фруктов, а потом в рационе и вовсе оставались лишь собственная слюна да воздушный эфир. Существовало и существует немало технологий искусства, которое уже в глубокой древности назвали «бигу» (辟谷), но далеко не все желающие могли ознакомиться с его секретами. Сегодня, после обнародования некоторых, в прошлом тайных методик такими признанными мастерами, как Ван Липин, Янь Синь и др., оно стало пользоваться чрезвычайной популярностью в Китае и Японии и переживает там настоящий «бум». Этому искусству стали посвящать свои исследования и современные ученые, проводя параллели с системами лечебного голодания, с данными современной научной диетологии и т.д. Один из таких ученых биохимик Сюй Цзехэ сам овладел методиками «бигу» и на протяжении ряда лет вел исследовательскую работу в группах добровольцев. Результаты своих интереснейших опытов он описал в книге «Восточное искусство «вскармливания жизни» через отказ от пищи (бигу)» (6). Уникальность данного искусства в отличие от известного на Западе лечебного голодания заключается, прежде всего, в том, что человек прекращает потреблять пищу не вследствие волевого удерживания себя от еды, а в результате некого естественного пропадания желания есть. При этом пища даже вызывает отвращение, вплоть до тошноты, поноса и т.д. Сроки и цели подобного прекращения употребления пищи (а именно так можно перевести слово «бигу») могут мыть различными. Некоторые хотят избавиться от болезней, другие же - приобрести некие экстрасенсорные и прочие сверхспособности. Состояние «бигу», подобное состоянию человека, занимающегося традиционной дыхательной гимнастикой цигун (氣功 досл. работа с энергией), можно обрести путем тренировок под руководством наставника, а можно получить и просто за счет «включения» его мастером. В современном Китае часто проводятся массовые практические семинары по «бигу». Во время специальных лекций мастера этого искусства «переносят» информацию своего состояния мастерства (дай гун 帶功) на всех желающих испытать данную практику, в результате чего у многих сразу же пропадает желание есть. Это может длиться разное количество времени, от нескольких дней до месяца. Обычно организм сам решает, когда следует выходить из этого состояния. А некоторым людям удается научиться впоследствии самим «включать» у себя это состояние. Статистика проведенных в подобных группах «бигу» занятий свидетельствует о том, что у многих людей действительно кардинально улучшается самочувствие, излечиваются многие тяжелые заболевания.
   Как в древности, так и сейчас, прекращение приема пищи подразделялось на «полное» (только под руководством учителя) и «частичное». «Полное» иногда исключало даже воду, а иногда пищу заменяли винные настои. О многих святых древности говорилось, что они отказывались от пищи, но пили вино. Чего стоит, например, жизнеописание знаменитого Чэнь Туаня (Х в.) - приятеля одного из «восьми бессмертных» Люй Дунбиня. Он жил в горах, занимался дыхательными практиками, отказался от пищи, но «во множестве стаканов потреблял спиртное» (3, с.28). Другого столетнего святого Цзы Тунъюаня, который также только пил вино и ничего не ел, неоднократно призывали ко двору сунские императоры Тай-цзун и Чжэнь-цзун (6, с.8-9). «Частичное» подразумевало, прежде всего, отказ от злаковой пищи (谷гу - может переводиться как «злаковая пища» и «пища» вообще). Считалось, что именно злаки дают особый тип материальной энергии, питающей живущих в человеке трех сущностей (их называют «три червя», «три трупа» и т.д.), из-за которых он и становится смертным. В частности это положение напрямую связано с даосским учением о бессмертных (сянь сюэ) и изначальной энергии (юань ци). Даосы считали, что если человек «питается изначальной энергией» (食元氣), его сознание также меняется и он получает доступ к неким сверхспособностям, свойственным только духам и божествам. Тело же становится все более нетленным, и, в конце концов, приобретает свойство дематериализации. Этому, конечно же, способствуют и средства так называемой «внешней алхимии» в виде специальных пилюль и снадобий. В истории Китая мы находим массу знаменитых личностей, практиковавших «бигу». В их числе не только даосские святые, литераторы, философы-мыслители почти всех направлений, но и люди совсем приземленные, как, например, коварный гегемон Цао Цао (155-220 гг.), собравший у себя при дворе маститых мастеров разных направлений искусства «вскармливания жизни», среди которых был столетний мастер «бигу». Цао Цао поначалу никак не мог поверить в то, что тот может месяцами обходиться без пищи, держа во рту только финиковую косточку. Лишь только когда его сыновья провели эксперимент, неотлучно следуя повсюду за старцем и проверяя его (даже спали с ним в одной комнате), он решился и сам попробовать (6, с.13-14).
   Из области преданий снова перенесемся в настоящее и посмотрим, какое объяснение феномену «бигу» дают современные инструктора этого искусства. Исходя из современных представлений, они утверждают, что человек питается не самой материальной пищей, а энергией, которую он из этой пищи вырабатывает. Но эта энергия не самая, так сказать, экологически чистая. А ведь можно получать более качественную, более мощную энергию непосредственно из космического пространства и этому можно научиться. То, что у многих людей развиваются экстрасенсорные способности, объясняется тем, что энергия космоса связана как-то с человеческим подсознанием, которое то и активизируется в процессе занятий «бигу».
   Автор не берет на себя ответственность с научной точки зрения оценить подобные утверждения. Это смогли бы сделать люди более компетентные в области естественно научных знаний. В данной статье ставилась задача только представить отдельные аспекты культурной традиции Китая в отношении процесса питания. Однако в заключении автор хотел бы поделиться опытом попытки «переноса» информации о «бигу» на себя. Эксперимент, как ни странно, удался. Прочитав даже только половину современной книги о «бигу», я действительно на несколько дней обрел это состояние, а потом в конце книги обнаружил подробные его описания, сделанные участниками различных групп, практиковавших данные методики. Их ощущения полностью совпадали с моими ощущениями, при этом в течение этих нескольких дней, хотя они были чрезвычайно напряженными по работе, я не испытал ни малейшей усталости, вызванной истощением организма. Наоборот, все делалось на каком-то необычайном подъеме. Возможно, успешность данного эксперимента связана с наличием у автора определенного опыта в занятиях по системе цигун и тайцзицюань.
   Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что те два подхода к питанию, которые утвердились в китайской культуре еще в древности, прекрасно уживаются и с современными реалиями. Рациональная практическая часть традиционного мировоззрения, сбросив старые одежды, сотканные из зачастую полумистических концепций и суеверий, одевает новые, соответствующие нынешней моде и новым, уже научным трактовкам. Как видно, оба подхода все же имеют определенную эффективность и могут уживаться не только между собой, но и прекрасно адаптируются в условиях современного мира.
   1. Ван Цинъюй. Секретные даосские методы «внутренней» алхимии для мышечной ткани и энергетических меридианов (王庆余。秘傳到家筋經內丹功). Пекин, 1995.
   2. Кравцова М.Е. Пир без повода (Традиция пира в древнем Китае). Семнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае», М.,1986..
   3. Лю Сунлай. «Вскармливание жизни» и китайская культура (劉松來。養生與中國文化). Наньчан, 1995..
   4. Милянюк А.О. Учение о «вскармливании жизни» (ян шэн) как одна из основ философско-религиозного синкретизма в традиционном Китае. II Всероссийская конференция «Китайская философия и современная цивилизация». М., 1996..
   5. Милянюк А.О. Учение о «вскармливании жизни» в традиционном Китае (кандидатская диссертация). М., 1994..
   6. Сюй Цзехэ. Восточное искусство "вскармливания жизни" через "отказ от пищи" (徐杰河。東方辟谷養生). Пекин,1993..
   7. Смирнов И., Безносюк Е., Журавлев А. Психотехнологии. М., 1996..
http://www.wushu.ru/?q=node/view/19