Это - один из традиционных речитативов (гэцзюэ), который нараспев повторялся шаолиньскими последователями перед тренировками и медитациями или во время молитв.

Без дополнительных комментариев он может показаться непонятным, пустым или даже бессмысленным. Но традиционно учителя давали комментарии на каждую строчку, и тогда оказывалось, что в этом тексте (и во многих, подобных ему) закодирована сама методика самосовершенствования.

Речитатив принадлежит к школе Цаодун - основной чань-буддийской традиции шаолиньского монастыря и был передан лишь изустно от последнего великого настоятеля Ши Суси.

Этот речитатив относится к категории "тайных", причем тайным считается не сам текст речитатива, сколько комментарий, который раскрывает во многом суть Учения. Мы здесь привели лишь небольшую часть комментария, чтобы напомнить, что шаолиньское искусство - суть настоящее Учение, в котором много компонентов и которое заключено не только в освоение техник ушу (хотя в них надо достигать безупречности).

Абсолютное закрытые комментарии даются только устно во время личного и прямого обучения.

"Речитатив в семнадцать иероглифов"

Тот человек, что упорен и талантлив, однажды подойдет к высшему постижению

И однажды он станет близок к своему совершенству и готовности постичь Знание.

Знание, которое получает человек, следуя шаолиньскому учению, полностью отличается от обычной информации, которую передают во многих других школах боевых искусств, например, знание каких-то приемов. Это Знание духовного порядка, которое достигается путем сочетания очень многих компонентов, том числе и тренировки в боевых искусствах. Но сочетание этих компонентов храниться в тайн. И чтобы подойти к этому знанию нужно два начала: колоссальное упорство и талантливость По-китайски речь идет о "тяньцай", что означает "небесная одаренность", способность воспринимать посылы Неба"). Это говорит о том. Что человек должен быть открыть учению, открыт к восприятию того, что предают ему наставники, готов усваивать это и строго следовать всем советам.

В этот момент надо забыть о своем "Я", о своем "эго" (ван во - "самозабытие), отрешиться от осознания своей значимости, от своих прошлых достижений - ведь перед Учением все в равной степени новички. Более того, следует отказаться даже от размышлений над тем, что и как следует делать - понимание позже придет само, на первых порах следует просто очень четко выполнять все наставления учителя. В этот момент человек подходит к "высшему постижении" - такому состоянию, когда он готов воспринимать внутреннюю суть учения, а не только какие-то механически выполняемее приемы или методы тренировки.

Но именно здесь и начинаются основные трудности, которые придется преодолевать. О них как раз речь ниже.

Учение Будды распространяется везде по всей Поднебесной

А мы ликуем от того, что и наше учение пришло от тех же предков

Шаолиньское учение является плоть от плоти продолжением буддийских принципов восприятия и постижения мира. Оно не заключается лишь в изучении кулачного искусства и, тем более, в каких-то молитвах или религиозных практиках. Это - способ совершенствования тела и духа и сбережения изначальной чистоты сознания. А боевые тренировки, физические упражнения, занятия медитацией являются лишь теми рычагами, благодаря которым можно постичь это учение. "ликование" наступает от того, что каждый из нас является в той или иной мере носителем этого учения, которое безошибочно выведет нас на правильный Путь.

Природа Будды - спокойна, чиста и широка, подобно морю.

Здесь описывается то состояния, которое следует достичь путем тренировок и знания методики.

Будда - всего лишь человек, который благодаря своему упорству, мудрости, размышлениям сумел достичь просветления. В этом его единственно, но при этом великое отличие от всех людей. Достигнув просветления, он обрел возможность не только совершенствовать себя (ведь это он делал и раньше), но помогать другим людям и показывать им Путь. И именно в этом заключается принципиальное отличие обычного человека от Будды - в "природе Будды" (фосин). У Будды сознание спокойно настолько, что сливается со всей вселенной, он, не обращая внимания на мелочи, при этом может прибывать своим сознанием везде. Человек же чаще всего суетливо мечется в своем сознании и мыслях, и даже физические тренировки ушу не могут ему помочь в этом. Нужно нечто большее - различные способы духовного совершенства. Будда целеустремлен и именно поэтому был способен очиститься от всех загрязняющих мыслей и переживаний абсолютным образом. И именно целеустремленности, способности отрешиться от мелочей в тренировках гунфу и не хватает обычным людям.

И в этом глубочайшем молчании укрепляется безупречность нашей внутренней природы.

Молчание - есть основа соблюдения шаолиньской тайны и секретов традиции. "Молчание" или "безмолвие" - одно из ключевых понятий совершенствования в учении. Прежде всего, последователь не обсуждает никогда своих знаний с непосвященными, никого не пытается уговорить присоединиться к Учению, не рекламирует даже само боевое искусство. Он сам должен являться воплощением Шаолиньского учения всеми своим поступками, поведением, способом решения жизненных проблем.

Это подобно молчанию природы, которая никогда не говорит, не сообщает о своих намерениях и тем более, не "уговаривает", но ее "деяния" - живительная сияние солнца, сила водопада, разнообразие проявлений - сами говорят о ее силе и необоримости.

Истинные последователи не обсуждают других школ, учителей, не тратят времени на пустые споры. Ведь их основная задача - достижение "безупречности внутренней природы". Все, что не способствует этому, все, что заставляет нас отклоняться от этого Пути, должно быть отброшено.

Что же такое "внутренняя природа" (син)? Это набор свойств, которые даны человеку от рождения. Прежде всего, это - чистота его сердца или души. От рождения наша душа абсолютна чиста, она не замутнена ни гневом, ни раздражением, ни желаниями. Ведь в тот момент ребенок еще не знает многих проявлений материального мира, а поэтому и не может их "желать". Но со временем изначально чистые свойства человека замутняются. Мир делает его своим пленником и рабом. Многие переживания, несчастья, проблемы делают человека раздражительным, желчным, постоянно жалующимся на этот мир. Они же толкают его к рождению амбиций, желанию доказать другим свою значимость. Мастеру никогда не надо "доказывать" своего величия. Ведь именно благодаря чистоте своего сознания он и может нести пользу другим людям.

Таким образом наша задача - вернуться к изначально чистому состоянию внутренне природы, как бы слой за слоем "срезая" все загрязнения и субъективные чувства. Например, достаточно хотя бы понять, что мир вокруг нас, равно как и наши физические тела - явление временное, смертное, а поэтому не стоит так много внимания уделять удовлетворению желаний, порожденных этим материальным миром.

В целом, сделать это непросто, однако первые этапы достаточно явны: это медитация, регулярные занятия нэйгун для того, чтобы хотя бы успокоить буйство наших чувств, привести мир внутри нас в порядок.

Это и есть "молчаливое постижение внутренней природы" - один их способов медитации. Итак - практика нэйгун и отказ от пустых разговоров являются первейшими этапами совершенствования в шаолиньском гунфу.

Моральная дисциплина пребудет в нас навсегда

Моральная дисциплина или боевая благодать (удэ) - это то, что отличает истинного шаолиньского последователя от последователей многих других школ боевых искусств. Именно это стоит во главе угла всего Пути совершенствования. Она предусматривает ряд правил, в том числе: непричинение вреда живому, отсутствие лжи и двуязычия, отказ от распространения слухов, строгость и требовательность по отношению к себе, защиту интересов и правил шаолиньского братства по всему миру. Она же говорит, что нельзя не только применять своих знаний в боевых искусствах, но даже показывать свою посвященность в них кроме двух случаев: защиты себя, когда тебе угрожает непосредственная и прямая опасность, и защиты "семьи", то есть своей школы, а также родных.

Человека, в ком действительно есть моральный принцип удэ, невозможно склонить к каким-то неблаговидным действиям. Он никогда не отвернется от своих учителей и собратьев, всегда будет помогать им, всегда зная, что точно также будут помогать и ему.

Он никогда не станет "торговать" своим знанием, использовать его дл самообогащения, для самоутверждения, ради каких-то амбициозных целей. Вообще, посвященность в тайны шаолиньского учения не должно быть предметом для гордыни. Он никогда сам не объявит себя "мастером", пока такой статус не присвоит ему сама школа и традиция.

Без этой моральной дисциплины человек никогда не получит Учения и сам не станет учителем.

Тела же наши будут неизменно крепки

Это - классическое сочтение духовной (см. выше) и физической тренировки в шаолиньской традиции. "Крепость тела" подразумевает постоянные тренировки в боевом искусстве. "Неизменность" говорит о том, что эти тренировки должны быть регулярными. На протяжении всей жизни и подчинены строгому распорядку - лишь тогда можно действительно достичь успехов в шаолиньском гунфу.

Разум наш - кристально чист,

А свет его может озарить даже вершины гор.

Ничего не должно замутнять сознание истинного шаолиньского последователя: ни собственные невзгоды, ни то, что происходит вокруг него. Он готов помочь другим, но сам при этом должен всегда пребывать в ясном и светлом состоянии сознания. "Озарение глубин гор" - не просто метафора. Эта фраза говорит о том, что если наше сознание действительно "кристально чисто" и спокойно, то мы приобретаем способность передавать свои мысли и устремления на расстояние, помогая и поддерживая других, как своих родных, так и братьев по школе.

И наша очищенная внутренняя природа может сделать человека просветленным настолько,

Чтобы он сам смог отличать благородство от вероломства.

В действительности, очень сложно понять, когда мы действительно имеем право применять наше боевое искусство, когда мы можем предпринимать ответные действия против агрессии и нападения, в каком бы виде оно не производилось: в физическом, моральном, интеллектуальном. Никаких стандартных рецептов здесь быть не может.

Но если мы пребываем в спокойном состоянии сознания, оно само интуитивно подскажет, когда можно действовать. Оно же - чистое и спокойное сознание - позволит отличить нам мастера от проходимца, искреннего друга от потенциального предателя, настоящего ученика от любопытствующего "прохожего" и от слабого духом, которого надо гнать от себя. Оно же позволит нам понять и степень агрессии, которая предпринята против нас, отличить случайную ошибку другого человека от намеренного и целенаправленного желания причинить вред. Тогда наш ответ должен быть жестким и окончательным.

Наши преданность, благородство и добродетель принесут другим счастье и благополучие.

Вот она - важнейшая цель шаолиньского учения. Все что мы делаем, все наше совершенствование направлено не столько для себя, сколько для того, чтобы поддерживать других и помогать им. В этом - великая миссия всей истинной шаолиньской традиции. Все остальное - попытки самоутверждения, изучение боевого искусств лишь ради тривиальной драки или участия в соревнованиях, выяснение "кто лучше" и "кто более истинный" никакого отношения к сути и к миссии шаолиньского гунфу не имеют.

И на всех перекрестках дорог

Мы со всем трепетом бережем в сердце понимание истинного пути.

Шаолиньский путь очень долог. И к этому надо приготовиться. Надо также приготовиться к тому, что на этом пути будет много тупиков, ложных целей, ложных "учителей" и "мастеров". Будет желание "выучить побольше приемов", "стать самым великим мастером", объявить себя и свое школу "единственно истинной" и многое другое. Это - закономерно и преодолимо, если четко следовать Учению. Практически каждый день каждый последователь оказывается на "перекрестке": моральном и физическом. Как поступать в той или иной ситуации? Как относиться к той или иной информации? Стоит ли изучать новые таолу и навыки или ограничиться старыми? И сколько вообще стоит знать? Не отправиться ли какому-то другому "мастеру"? как сочетать мирскую и, например, семейную жизнь с тем учением и знаниями, в которые оказался посвящен?

Есть лишь единственный рецепт: постоянно хранить в себе понимание того, что истинный путь - прямой и достаточно простой. Сложным его делают именно мелкие ответвления и многочисленные "перекрестки" - "Истинный Путь широк, но люди предпочитают узкие тропинки" (Лао-цзы). Его надо осознавать, и "материализовать" в себе через беседы с наставниками, чтение книг, постоянные тренировки и занятия нэйгун. Спокойное сознание безошибочно выберет правильный следующий шаг. Не надо метаться из-за мелочей, спрыгивать с Пути в поисках обходных и, как кажется, более коротких дорог - их все равно нет. Не стоит менять учителей и мастеров, в надежде, что кто-то откроет тебе моментально истину - скорее всего это будет полным обманом. Просто надо спокойно и уверенно, не торопясь, идти по тому Пути, который показан тебе твоим наставником, который сам несет в себе Путь шаолиньского гунфу.

И храним уважение к наставнику, что, подобно постоялому двору в снегах

Поможет нам найти истинный путь озарения.

Учитель - единственный надежный способ не ошибиться на пути. Никакое обучение "по переписке", по видеокурсам и методичкам никогда не поможет, - все это лишь вспомогательные механизмы. Не поможет даже чтение каких-то, пускай даже весьма "духовных" книг, если некому будет растолковать их тайный смысл - а он обязательно там есть. Не помогут и отрывочные поездки в Китай, Тибет по другим великим местам, участие в семинарах заезжих "самых великих" учителей, если все это делается бессистемно. Все это не имеет никакого смысла, если человек не посвящен в Учение, не имеет Пути, а его может дать только наставник.

Без наставника человек подобен путнику, бредущему по колено в снегу, замерзшему, изголодавшему и не видящему дороги из-за бьющего в глаза снега. Но - о, чудо! - впереди постоялый двор, там он получает кров, пищу, наполняется силами и - самое главное - лишь там ему объяснят, как идти дальше. А поэтому настоящий Путь начинается с обретения учителя и через него Учения.

http://shaolin.ru/Server/Inform4.htm