УЧЕНИЕ
НЕБО - ЗЕМЛЯ - ЧЕЛОВЕК
Жить для него как отдаться течению. Умереть для него — как
уйти отдыхать... Цзя И (II в. до н. э.)
Фундамент всей системы кэмпо — философские воззрения
даосских мыслителей, нашедшие отражение как в гуманитарных, так и в естественных
науках древнего Китая.
В представлении даосов, природа человека есть порождение
Земли и Неба, поскольку все на свете—порождение Земли и Неба. В начале Бытия
прозрачный воздух, эфир в Пустоте отделился от хаоса, поднялся и образовал Небо,
а тяжелый и мутный, опустившись, образовал Землю. От соединения мельчайших
частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян, взаимодействующие и
взаимопреодолевающие друг друга силы, начала Тьмы и Света, Холода и Тепла, Зла и
Добра.
Постепенно нарастая одно в другом, они проходят стадию
предела, когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем
начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен, ибо движение во Вселенной
вечно, В покое может находиться лишь условный центр мироздания, от которого как
бы концентрическими волнами распространяется движение, бытие. Представив себя
центром мироздания, точкой в центре круга, человек может обрести покой, гармонию
и уверенность, столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы
противоположных начал воплощает известный графический образ Инь-Ян —темная и
светлая доли круга.
Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого
образа, давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным
техническим арсеналам тех или иных школ.
От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма
вещей. Одушевленные твари и неодушевленные предметы сотворены из одного
материала — будучи лишь субстанцией «жизненной энергии» ци (яп. ки), ее
манифестацией.
В китайских источниках даются различные толкования ци в
зависимости от контекста: воздух, дыхание, эфир, дух, животворящая энергия,
жизненная сила, пнсвма, средство взаимодействия сил Инь и Ян, Конструирующий
материал для «форм» вещей, процессов и явлений. Существуют разновидности
^и—грубые, замутненные и чистые, тонкие, легкие. Грубые образуют материальные
сущности, тонкие — духовные сущности. Очищенные, рафинированные виды ци
переходят в «дух» шэнь, становясь движущей силой мироздания.
Очищение ци в человеке (ян ци) должно вести к полному
физическому, нравственному и духовному оздоровлению личности. Это всегда
считалось необходимой предпосылкой «восхождения» в религиозных даосских," а
отчасти и буддийских сектах, так же как и в школах кэмпо.
В теории кэмпо цзин часто трактовалось как «изначальное
семя», созидающее фактуру тела, ци — как жизнетворная субстанция и шэнь — как
совокупность психики, интеллекта и духа. При этом считалось, что путем
упражнений можно влиять на цзин тела, а соответственно на очищение ци и
совершенствование шэнь.
Философ Дун Чжунщу (11 в. до н. э.) так поясняет учение о
«пяти стихиях» (у-сип), конструирующих элементах Вселенной.
«Небо имеет пять стихий: первую назову деревом, вторую —
огнем, третью — землей, четвертую — металлом, пятую — водой. Дерево — начало
пяти стихий, вода—завершение и конец превращений стихий, земля — середина пяти
стихий. Такова последовательность, установленная небом. Дерево рождает огонь,
огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает
дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево
находится вверху, металл — внизу, огонь — впереди, вода — сзади, земля — в
средине».
Образуются пять стихий из «разделения ци неба и ци земли» в
процессе взаимодействия сил Инь и Ян. Они же, пять стихий, могут находиться в
порядке взаимопрсодоления: дерево — земля — вода — огонь — металл. Сочетание
пяти стихий определяет все явления и процессы в природе, весь ход вселенских
метаморфоз, а также всю теорию и практику китайской медицины, теорию и практику
кэмпо.
Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах
тела, во всех пяти чувствах человека, образуя пятеричные ряды вкусовых,
звуковых, цветовых, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов
вытекала возможность научиться управлять «игрой стихий», улавливая
закономерности их смены и взаимопереходов, культивируя в своем организме одно и
изживая другое. Однако для этого прежде всего следовало постигнуть Естественный
порядок вещей, Великое Дао, направляющее ход жизненных метаморфоз. •
В древности и средневековье, по крайней мере на Востоке, не
было строгого деления на религию, философию и науку. И даосизм, и буддизм, и
конфуцианство (как, впрочем, и ислам) сочетали в себе свойства религии,
философии, науки и чисто этического учения, формирующего государственные законы.
Как правило, все синкретическое «учение» формировалось в развернутом или
закодированном виде в письменном источнике.
Для Китая первым «священным писанием» явилась «Книга
перемен» («И-цзин»), содержавшая в виде математических и образных символов все
представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех
тысяч лет «Книга перемен» составляла базу даосской философии, медицины,
астрономии, исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо
значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская философия, искусство и литература всегда тяготели
к нумерологии, к символике сакральных чисел, геометрических фигур, цветов и
предметных образов, которая в полной мере отражена и в области воинских
искусств. Смысл этой символики, представленной в «И-цзин», в упрощенном виде
таков. Небо (космос) по природе своей едино, а Земля множественна в разнообразии
предметных форм. Таким образом, число 1 и все нечетные до 9 включительно суть
числа Неба. Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть
образ слияния Неба и Земли, выражающий активное начало Ян, а также
символизирующий Человека, порождение Земли и Неба.
Число 3, помноженное на число, соответствующее временам
года, т. е. на 4, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий Зодиака, а
следовательно, также число Неба.
Магические свойства приписывались пятерице, числам 8, 10,
12, 60, 64, 72, 108 и некоторым другим, имеющим соответствия в системе
летосчисления, отсчета времени и пространства.
Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах
света. К четырем точкам (север, юг, восток, запад) добавлялись промежуточные
(северо-восток, юго-запад и т. д.).
Таким образом, выражению «на все четыре стороны», то есть
«в любом направлении», соответствовало в Китае и Японии понятие «на все восемь
сторон».
В практике воинских искусств наиболее \ приемы самозащиты
строились по принципу obv против восьми противников, образующих круг. Дк жение
«на восемь сторон» определяло и перемещений бойца при исполнении комплексов
формальных упражнений.
Небо бесконечно, поэтому в геометрическом представлении оно
мыслится как единая бесконечная линия — круг. Земля же конечна и ограничена в
пространстве. Ее символ — квадрат. Небо воплощает силу Ян, Земля воплощает силу
Инь. Геометрический символ человека — треугольник. Эти фигуры нетрудно
обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской,
даосской и буддийской системах космологии, в мантике и в магии.
Согласно учению «Книги перемен», жизнь в широком смысле
слова — это бесконечная череда метаморфоз, проистекающих из взаимодействия и
борьбы Инь-Ян, сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода. Каждая
из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков-символов
гуа.
Первоначально было создано восемь символов — гуа из трех
черт (триграмм), прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших
определенные названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и
материальные образы.
Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему
триграмм на стадиях своего зарождения, бытия и исчезновения.
Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по
кругу, в центре которого — «монада» Инь—Ян, символизирующая развитие жизни.
Те же триграммы служат в более развернутом толковании
основой космологической структуры макро-и микромиров, ориентирами восьми сторон
света и т. д. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64 так
называемые гексаграммы. Целые горизонтальные черты воплощали силу Ян, прерванные
— силу Инь. Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух
триграмм, придающих своеобразие данной гексаграмме. При этом нижняя триграмма
относится к внутренней жизни, наступающему, созидаемому (Ян), а верхняя — к
внешнему миру, отступающему, разрушающемуся (Инь).
Кроме того, гексаграмма, состоящая из трех пар черт, может
трактоваться и как символ взаимодействия трех космических потенций—неба, земли и
человека. От сочетания целых и прерванных линий в гексаграмме зависят ее
особенности, а значит, и особенности соответствующей ситуации, движения,
состояния, функционирования пяти первоэлементов: огня, воды, земли, дерева и
металла.
Такова общая идея, несущая понятие соотношения, резонанса
Инь и Ян. В жизненной борьбе, как и в схватке с конкретным противником, будь то
человек или зверь, побеждает лишь постигший закономерности Перемен,
взаимодействия покоя и движения, сжатия и растяжения, наступления и отступления,
жесткости и мягкости, силы и податливости.
Как же трактовались принципы «И-цзина» в заветах древних
мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением
можно считать следование правилу уравновешивания полюсов, компенсации активного
действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В
кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки
следует опускание, за шагом вперед — шаг назад, за концентрацией энергии ци —
излияние энергии, за окончанием одного действия или серии действий — начало
другого действия или серии действий. Плавное перете-кание, непрерывная смена
движений сравниваются со спокойным током равнинной реки, мощным и уверенным,
преодолевающим все препятствия на пути. Движению корреспондирует одна из 64
гексаграмм, образующихся как бы при вращении внутреннего круга триграмм
относительно внешнего. «Монада», олицетворяющая взаимопереходящую сущность Инь и
Ян, служит одновременно символом Великого Предела (тайцзи), первоосновы перемен.
«Природа, достигнув совершенства, возвращается к
свойствам. Свойства в высшем пределе становятся тождественными первоначалу,
тождественные первоначалу становятся пустыми, а пустые — великими»,— сказано у
древних.
В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена
идея Пустоты, Небытия, в противоположность греко-латинской, а позже христианской
модели мира как Бытия. Ее математический символ—ноль, пространственный — крут,
умозрительный — пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную
потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю, то и
каждая вещь в отдельности равна нулю, то есть мнима. Но если так, то Вселенная
равна человеку, а человек равен Вселенной и может стяжать всю ее мощь — если
сумеет найти правильный способ. Путь.. Итак, дело в поисках Пути... От этого
постулата и отталкивается даосско-буддийское мышление в вопросе о месте человека
во Вселенной.
Бесконечная чреда превращений, круговорот Бытия в большом и
малом следует своему естественному Пути—Дао (яп. До). В трактате «Хуайнань-цзы»
(II в. до н. э.) приводится красочное описание' Дао (единого определения его в
даосской традиции не существует): «Дао покрывает небо, поддерживает землю,
развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов... Сжатое —
способно расправляться, темное — способно быть светлым, слабое — способно быть
сильным, мягкое—способно быть твердым... В природе все и без насилия согласно с
Дао, и без уговоров проникнуто благом... На разум опирается и кончик осенней
паутинки, и целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие
небо и землю, в гармонию Инь и Ян, согласует пять первоэлементов...»
Триграммы и гексаграм-мы «Книги перемен», определяющие
взаимодействие сил Инь и Ян
Стихии (по мотивам настенной росписи монастыря Цяньфодун.
VII—VIII вв.)
Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском
мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие.
Соответственно, достигнув внутреннего равновесия, можно приобщиться к мировой
гармонии, а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци, научиться
управлять ею, изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того, нужно
очистить «замутненный» дух (шэнь), чтобы добиться состояния просветленности. Но
просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище,
а потому следует всячески заботиться о своем теле, оберегать его и развивать,
дабы получить гармоничное Целое — слияние физического и духовного, рационального
и сверхрационального.
Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера
кэмпо было сознание Закона всеобщего соответствия, нормой жизни — адаптация к
природе, обществу, стихиям.
Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути
именуется в даосской философии дэ, В знаменитом трактате Лао-цзы (VI — V вв. до
н. э.) «Даодэ-цзин» («О Дао и его манифестации») обладание дэ приравнивается к
достижению состояния полной естественности, единства с природой:
«Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на
новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не
схватят, хищные птицы его не заклюют... Он совершенно гармоничен».
Состояние естественности {цзыжань — яп. сидзэн),
естественной расслабленности (фансун) считается в даосской натурфилософии
залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии с природой. Потому и
кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет освобождение от оков
рационального мировосприятия, пустого умствования. Обоснование этому требованию
мы находим у Чжуан-цзы (ГУ — III вв. до н. э.):
«Ведь пьяный при падении с повозки, даже очень резком, не
разобьется до смерти. Кости и сочленения у него такие же, как и у других людей,
а повреждения иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал
неосознанно. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли место в его
груди, поэтому, сталкиваясь с предметом, он не сжимался от страха. Если человек
обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести
от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему
повредить».
Даосы воспринимали мир в его единстве, стараясь избегать
столь характерной для западного мышления дуальности, деления на хорошее и
плохое, красивое и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян,
Света—без Тьмы.
Вечное Движение в космическом вихре пяти стихий — основа
основ даосского учения о мироздании, о времени и пространстве, о человеке и его
месте во Вселенной.
http://ki-moscow.narod.ru/litra/nasledie/nasledie2.htm
История